Форум о православной молитве

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Гордость

Сообщений 81 страница 100 из 109

81

О гордости - просто, истинно, важно.

0

82



Здравствуйте, Отче. Пожалуйста, объясните значение наставления "Держи ум свой во аде и не отчаивайся". Подскажите, пожалуйста, что есть смирение, как ему научиться.

Архимандрит Рафаил отвечает:
Анастасия! Слова, сказанные преподобному Силуану «Держи ум свой во аде…» означают, что мы должны иметь смиренное чувство и мысль, что по нашим грехам и внутреннему душевному растлению, достойны ада; мы творим волю темных духов и поэтому наше место с ними.

«…И не отчаивайся». Грешник отличается от демона главным образом тем, что для демона нет спасения. Демон – совершенная тьма без проблеска света, он сплошное зло, где нет даже признаков и следов добра; его состояние – это вечное уныние и отчаяние (само слово «отчаяние» означает безнадежность). А грешник, как бы низко ни пал и превратился в подобие демона, сохраняет в своей душе некие крупицы добра, как золотые песчинки, брошенные в грязь. Поэтому для грешника есть надежда. В его душевной тьме может блеснуть свет спасения, он может выползти из духовной ямы, в которую попал, для него возможна перемена жизни.

Поэтому созерцая безобразие своих грехов, мы должны помнить, что пока живы еще не все потеряно – у нас есть Искупитель и Спаситель, Который ждет нашего обращения и обещает Свою помощь. Не отчаиваться – это значит не терять надежды и не опускать рук и, поняв пагубность и опасность своего состояния, не отлагать покаяния на будущее, а начать его сразу: собрать свою волю и вступить в борьбу с грехами, страстными привязанностями и духами тьмы. Не терять надежды – это безповоротно решиться выйти из состояния тьмы и безумия, в котором находится грешник, к свету Христа.

Гордый человек – игрушка в руках демона. Гордость – это как бы второе имя падшего люцифера, которое он хочет написать в человеческом сердце, как бы приложить свою печать.

Поэтому главным оружием в борьбе с метафизическим злом должно быть смирение. Первый плод смирения – это видение своих грехов, второе – видение в людях добра и их превосходство над собой, третий плод смирения – это убеждение, что без воли Божией мы бессильны сделать что-либо доброе, что без благодати Божией мы впадем во все грехи, как предмет, выпущенный из рук, падает на землю. Легче и быстрее всего можно приобрести смирение через послушание своему духовному наставнику. Найти опытного наставника, к сожалению, нелегкая задача в наше время, но и в этом случае не надо унывать, а стараться внутренне, в сердце своем смирять себя перед каждым человеком и молиться за своих обидчиков, как за друзей, способствующих нашему спасению. Молитесь, чтобы Господь послал вам опытного духовного отца.

Иметь ум в аду не значит визуально представлять муки грешников в картинах и образах, иначе мы можем войти в опасную область воображения.

Помоги вам Господи.


http://karelin-r.ru/faq/answer/1000/6185/index.html

0

83

Хорошо сказано.
Область воображения - это и есть визуальная гордость, это и есть (несмирение) безбожие в представлениях.

0

84

Большинство из современных нам людей воспитаны так, что опираться им в своих суждениях на себя самих, на свой ум, на некогда приобретённые ими (в том числе и религиозные) знания столь традиционно привычнее, что о умении думать не собой, но Взаимопроникающим их Духом Божиим, человеку — странно даже слышать об этом..., а не то что бы стремиться ежедневно смирять свой ум покаянными молитвами и нищетой духовной, (неизменно БОЛЕЗНЕННОЙ (о всех и о каждом своём качестве))...
Из общества, тщанием множества гордых поколений забывших о Боге и о священных основах древнего христианства, оказалась удалена НАИБОЛЕЕ ВАЖНАЯ основа духовных знаний, та самая основа что без Личных Действий Бога внутри человека, сам по себе человек (от начала не способный понимать что-либо правильно) НЕ МОЖЕТ разобраться правильно СОВЕРШЕННО ни в чём и потому он становится столь лёгкой добычей и игрушкой сатаны.
Если молитвенно вглядеться в события этого мира, то несложно увидеть что основной причиной всякого духовного банкротства — является надежда на себя самого, на свой ум, на личные интеллектуальные способности и иное.
.....
И совершенно отдельная тема — религиозная самонадеянность и гордыня — способная уживаться внутри тех кто считает себя православным верующим, тем более, истинно верующим.
.........
Только что завершил краткую статью (касающуюся непосредственно борьбе с гордостью) http://edinstwa.ru/viewtopic.php?id=234#p329

0

85

Все верно .
Только естество человеческое легко впадает то в одну  крайность , то  в другую.Или же просто не мыслится и даже странным кажется такое утверждение , что мыслить и действовать человек призван Всепроникающим Духом Бога а не самим собой ....или же естество начинает жить и действовать и мыслить , как думает оно Духом Божиим , а оказывается , что это всего лишь религиозные фантазии .......свои фантазии и экзальтации воспринимаются за действие Духа Божьего за Благодать .
Возмем западное христианство .Сейчас очень распространено мнение , что западные христиане это такие же христиане как и православные , что верят они точно так же , только у них немного не такой догматически взгляд на некоторые вопросы .Что дескать Догматы это нечто привнесенное человеческим разумом , которые не соединяют но разединяют , что дескать надо объединяться в Духе , а догматически разногласия это как бы "точка зрения " на одно и тоже , только с разных ракурсов.......
Но ведь известно , что догматическая чистота это точное изложение Истин Веры выраженая в словесной форме.
Это словесно- точный эквивалент правельной духовной жизни .Если Духовная жизнь повреждается , то как следствие это отображается на догматическом уровне вероучения .Вот по этой причине Святые так щепетильно относились к догматике.
Возмем Римо-Католицизм и сравним их святых и православных.
Там где в духовную жизнь была привнесена гордыня человеческая ( ошибочно выдаваемая за действие Духа) , там и были привнесены искажения в догматическое вероучение  об исхождении Святого Духа.
Вот интересная статья на эту тему.
http://amin.su/content/teoriya-bogoslovie/16/3317/

0

86

(Феофан Затворник) написал(а):

"Когда же приидет Он , Дух истины, то наставит вас на всякую истину". почему же в логиках не упоминается об этом источнике познания? Не удивительно, что в языческих логиках нет этого пункта, но почему нет его в христианских? Неужели христианин, когда начинает умствовать, должен перестать быть христианином и забыть о всех данных ему обетованиях, верных и несомненных? О том, как видеть и слышать много толкуют; о том, как из увиденного и услышанного делать обобщения и наведения, тоже достаточно учат; когда же дойдет дело до того, как разгадать значение всего, -тут питомец логики оставляется на произвол своей догадливости. Отчего не внушить ему: ты имеешь вещания духа истины- им следуй; они решают значение всего сущего и бывающего непререкаемым образом , ибо исходят от Бога, в Котором источник и самого бытия. Не оттого ли, что забывают внушать это, догадливость так расплодилась, что ныне все книги переполнены одними догадками? И добро бы они хоть сколько-нибудь были стоющи, а то сразу видно, что они плод детского воображения.

0

87

Святитель Феофан очень толково излагал вероучение Православной Церкви .

0

88

Почитал описания переживаний католических "святых".
Это ужасно.
Ничего общего не могут иметь подобные видения, и действия на душу и тело, при реальном общении с Богом.
Реальное общение с Богом это усиление зрения своих грехов при абсолютном отсутствии каких либо видений Бога и прочее.
Видения могут быть, но это крайне редко. Не чаще одного раза в несколько лет, а то и того реже. И потом, "Дух дышит где хочет".
Дух Божий не подчиняется усилиям воли человека, и тем более, усилиям его воображения.
Дух Божий Прост и в видениях Он совсем не нуждается, как не будет нуждаться в видениях тот кто реально близок к Богу.

0

89

Сергей Михайлов написал(а):

Почитал описания переживаний католических "святых".
Это ужасно.
Ничего общего не могут иметь подобные видения, и действия на душу и тело, при реальном общении с Богом.
Реальное общение с Богом это усиление зрения своих грехов при абсолютном отсутствии каких либо видений Бога и прочее.
Видения могут быть, но это крайне редко. Не чаще одного раза в несколько лет, а то и того реже. И потом, "Дух дышит где хочет".
Дух Божий не подчиняется усилиям воли человека, и тем более, усилиям его воображения.
Дух Божий Прост и в видениях Он совсем не нуждается, как не будет нуждаться в видениях тот кто реально близок к Богу.

Вот именно такую " духовность" католичество признает как "благодатное"....не столько Филиокве , не столько примат Римского епископа разделяет глубину католичества и Православия  , сколько вектор направленности духовной жизни из которой логически  вытекают эти догматически заблуждения: если в Православной исихии "упор" на молитвенное безмолвие ради созерцания Божественного Фаворского света , то в католичесиве на чувственность , разгоряченный экстаз , на образность , религиозные фантазии.Если почитать "Жития  святых" : Францизска Асизского , Терезы Авильской , Игнатия Лойлы Екатерины Сиенской и многих других...то понимаешь - католическая "духовность"  совершенно не имеет ничего общего с Православной аскетикой.Это совсем другая религия где то , что у православных именуется ПРЕЛЕСТЬЮ у католиков почитается как Благодатные явления.

0

90

Достойно внимания что навык различать поддельное от истинного приходит лишь к тем кто имеет реальный опыт Богообщения.

0

91

Непосредственное отношение к гордости

0

92

Иногда задумываюсь, как может человек отделить внутри себя истинное и ложное? И насколько же глубока в духе человека гордыня, что человек может, с лёгкостью: гордо каяться, гордо думать о Боге, гордо молиться, гордо размышлять о Боге, гордо "смиряться", гордо славить Бога, вести, в целом, гордую {с неумолимо высоким мнением о себе} "духовную" жизнь и иное.
И нахожу правильным для себя лично (никому ничего не навязывая и не проповедуя) что
Истинное Божие рождается ТОЛЬКО лишь в скорбном молитвенном молчании моего духа.
Божие Истинное входит в дух мой и дарует мне Покой и Милость лишь тогда когда душа моя (в навыке) входит в состояние почти полного самоотречения.
Вот только так и МОЖЕТ произойти моя Живая встреча с Богом внутри себя..., когда я считаю себя за ничто, за ноль, за грязь, за грех - худший всякой грязи и всякого греха, когда я искренне считаю себя самого худшим демонов.
Путь приближения к Богу, на основе самоуничижения и на основе того чтобы видеть себя худшим всех, в наше время, непопулярен. О таком пути не говорят, подобное не обсуждается в интернете.
По пути самоотречения и самоуничижения, в наше время, рискуют идти лишь очень-очень немногие одиночки. Большинству же этот путь не знаком. Они даже не знают почему человеку столь важно почитать себя никем и ничем..., не знают к сколь великому Покою и Блаженству души приводит правильно (в навыке практикуемая) нищета духовная, заповеданная Иисусом Христом в Главе Его Блаженств.

0

93

Один из парадоксов духовной жизни...
С одной стороны,
необходимо бояться внутри себя особо сильных, горячих {религиозных} чувств к Богу, к людям и даже к себе самому.
С другой же стороны,
попытки приблизиться к Богу в обычном своём (привычном) внутреннем состоянии — благого результата не принесут, сколько бы кто таких попыток (в непреображённом Благодатью состоянии) не сделал.
Бог Неумолимо станет Сжигать в человеке всё что не от Него Самого рождается и потому глубочайших внутренних потрясений, значительных и долговременных страданий, при реальном (немечтательном) приближении к Богу не сможет избежать никто. Нужно большое долготерпение, до крайности даже.
И лишь тогда душа сможет измениться.
Вначале душа (ошибок не избежать) будет много лет путать внутри себя ложное с истинным, и будет долгие годы гнаться внутри себя за химерами и за мечтательными миражами. Душа будет гордые свои фантазии и чувства принимать за нечто важное, и даже за Божественное.
Но Бог — не касается фантазии человека, Бог НЕ ГОРЯЧИТ гордых личных чувств человека, но нищетой духа Он ПРЕКРАЩАЕТ работу фантазии человека и этим, как бы упраздняет личную падшую волю человека и его личные желания. Бог не даёт некие особые (якобы, самые правильные и самые православные) представления о Себе, о мире и о ближних, но Бог растопляет сердце и сердце начинает — во первых, видеть грехи свои как глубину морскую, во вторых, сердце привыкает не судить ни о ком особо, в третьих, сердце начнёт в искренних чувствах молить Бога о помощи всем и каждому, в четвёртых, сердце войдёт в область долговременного Устойчивого покоя. Уйдут тревоги и страх перед любыми обстоятельствами сколь бы, последние, небыли болезненными, неустойчивыми и сложными. Появится жажда молитвы и надежда не на себя, но на Волю Божию во всём.
Фантазия человека, то пугающая его, то понуждающая на активность — погибнет от Величия и от Всемогущества Божия.
Вот эти четыре признака и есть признаки правильной духовной жизни и если у кого нет хотя бы одного из этих признаков, тогда ему лучше не обольщаться что он ведет правильную духовную жизнь, но он лишь на пути к правильному.
1 Боль о себе самом.
2 Несуждение (молчаливость ума).
3 Просьба о помиловании всех. 
4 Долговременный устойчивый Покой в Боге. Покой не от личных качеств своих, но по Милосердию Божию.

0

94

Не знаю ничего более разрушительного для души чем осознать себя: чистым, очистившимся, благим, праведным.
Ничто так не портит внутреннюю жизнь как самолюбование.

Не знаю как у других, но во мне, даже тень тени самодовольства и самонадеянности, мгновенно, лишает тока благодатной покаянной молитвы.
Гордому человеку — сложно принять, в простоте, истину что Чист ТОЛЬКО Бог.
Смиренному же, страшно {даже краешком души} подумать о себе самом в хорошем свете.
.
Истинное смирение не лишает человека добрых дел и добрых устремлений, но переводит душу внутрь Источника Благ, к Богу.
Духовно опытная душа в себе самом добра не ищет и не ждёт от себя самой ни капли добра или блага по отношению к другим, но Духом Бога все её добрые стремления. И чем кто более черпает Силу в Боге, тем всё более и более видит он сам себя тем что он есть: ничем, пустотой, грязью, неисправимым адолюбцем.
Гордый же человек,
не знает, не думает ( и даже может не подозревать) о том что хуже демонов не кто-то иной, но, ИМЕННО, он сам. Гордому человеку — мысль что он АБСОЛЮТНО полное ничто ВО ВСЁМ — непонятна и неприемлема. В этом величайшая проблема гордости..., в том что она пытается найти в себе самой то что нет даже у Святых Ангелов — источник добра к ближним и к себе, и не выходит из этого (чрезвычайно популярного во все времена) обольщения самим собой ничего доброго.
Источник добра — один.
Это Господь.
Всем кто покорит себя мыслям о смирении — Господь может дать в Дар Себя и Свою Силу.
Всем же тем кто будет упорствовать на мыслях о том что он сам: неплох, свят, очищен, благ, разумен и прочее — Бог не даст в Дар Себя и Свою Силу, и это будет величайшая из личных трагедий. Трагедия познания своих немощей, БЕСЧИСЛЕННЫХ внутренних ошибок, недостатков, а по большому счёту —
гордость это трагедия личного безумия.
Что же более всего удивляет меня в современных людях и в людях прошлых поколений, так это культивирование личного блага, того самого блага, в котором Личного
места Богу не оставлено — ни на один миллиграмм.
Гордость {мнимая благая самостоятельность} торжествует свои «победы» и там и тут, и душа моя испытывает мистический ужас от торжества гордыни в умах и в чувствах людей. Несложно увидеть что
«торжество» гордыни пронизывает века и тысячелетия, несложно осознать, что «торжество» гордыни устремленно в Вечность..., сложнее понять что Вечность (для гордых) не может быть доброй.
Страшно делается при мысли о том что торжество гордыни {прежде всего внутри меня самого} ищет свою почву, ищет: ежедневно, упрямо, настойчиво, хитро, тонко, навязчиво, тайно и явно. И как же (на первый взгляд) невинно, как светло выглядят «одежды помысла» гордости внутри меня!
Гордость, это и есть личное присутствие сатаны во мне одетого в одежды Ангела Светлого.
Страшный порок!!!
Упрямый!
Настойчивый.
Неотступный.
О гордости можно написать книгу и всё равно, всех её подробностей и тонкостей, всей её настойчивости и ВЕЛИКОГО её разнообразия невозможно будет никому описать. Никто не сможет в точности описать всех личных проявлений гордости внутри всякого человека.
Гордость, это стройная система мыслей — в том числе и о Боге, о спасении, о Христе и прочее, и чем стройнее и правильнее мысли человека, тем в большей опасности находится его ум и чувства.
Гордость, это убеждение в том что ты истинен, православен, правильно верующий и прочее.
Смирение же, боится думать о себе хорошо даже и тенью помысла своего, но все её блага — Сам Господь, Его Дух и Его Сила.
Зная силу смирения сатана создал особый вид гордыни, когда ему удаётся льстиво убедить человека в том что с ним Бог.
Но если с твоей душой Бог — душа твоя должна находиться в нерушимом неотмирном блаженстве Святаго Духа.
Смотри же в себя душа моя.
Если нет в тебе устойчивого мира с Богом и нет устойчивого покоя, если нет в тебе равной любви ко всем, если нет мыслей крайнего самоуничижения (даже до молчания разума твоего) то расторгла ли ты, душа моя, своё единение с сатаной?
Думать же о себе самом что ты можешь ненавидеть какой-либо грех, бежать от него, удаляться от него — это и есть верх гордыни.
От греха нужно удаляться, но как? С каким устремлением?
.
Человеку свойственно в своей природе искать силу к противлению грехам, но опытная душа поступает не так.
Чуть появится в поле её зрения грех, малый или же большой, как душа сразу же, не раздумывая, зовёт Бога: «Господи. Не я, но Ты Благ. Ты Мудр. Ты Знаешь что есть грех, каков он. И ТОЛЬКО ЛИШЬ Ты один можешь правильно удалить грех из меня. Я же, по Милости Твоей «знаю» что я ничто, знаю не сам, но ЛИШЬ Свидетельством Духа Твоего».
И вот такую душу, ту, которая всеми силами
ищет добра, разума и мудрости НЕ В СЕБЕ, такой душе может помочь Господь..., а может и не помочь.
Мысли Бога и мысли человека разные очень.
Там где человек видит мудрое святое, благое и доброе — Бог (по большей части) видит лишь пустоту, лишь одну гордыню и личное тонкое (незаметное для большинства) внутреннее безумие человека.
И где же видит мудрое Бог?

Только в Себе Самом.

http://s5.uploads.ru/0QO9u.jpg
.
http://s3.uploads.ru/xDY73.jpg

0

95

Все так как Вы пишите ,еще  гордость и в покаяние лезет своим шепотом-молодец, шепчет что каешься.Везде лезет, прямо как змея ,даже когда пишешь и тут она норовит что то лестное вклинить.

0

96

Так и есть.
Но когда душа выработает в себе самой навык к самоосуждению, то любую лесть, хоть демонскую, хоть от людей душа не примет.
Сам Бог (по Милосердию Своему) - отринет лесть от души.
Но пока до такого навыка дойдёт душа, она может долго промучиться от злых ошибок своих.
На граблях доброго мнения о себе самом я протанцевал едва ли не всю свою жизнь, а потом пришёл навык, навык не видеть в себе самом ничего доброго. Не рассуждая - не видеть и всё.  :)
Опасность лести в её настойчивости, в её видоизменчивости в человеке.

0

97

В духовной литературе очень и очень нечасто встречаются столь ёмкие и глубокие высказывания что дают возможность пересмотреть душе всю прежнюю её жизнь, дают благодатную возможность трезвее видеть себя самого. Всё что душа прежде делала, о чём думала (и даже всё то о чём я стал бы думать в будущем) — всё предстаёт в свете таких (редких по своей силе) высказываний в новом свете и этот свет, Свет Любви Божией.
Вот одно из таких высказываний.
Читал его до знакомства с интернетом, в начале 90-ых, в книге изданной при Царе. Автора забыл. В сети так и не смог найти эту цитату, но интернет не вмещает в себя всё. Есть немало из того что оказалось неоцифрованным.
Высказывание такое: «Где нет плача о себе там ничего нет».
Это высказывание молитвенно прожило в моей душе почти тридцать лет, но оно не утратило (и не утратит до последнего моего земного вздоха) своей актуальности.
Ведь где нет плача внутри меня о САМОМ СЕБЕ, там действительно ничего нет кроме гордости, но и плач души моей о себе самой достоин дополнительного плача... Плача не человеческого, плача исходящего не от моей (убитой гордостью) души, но покуда не Восплачет Дух Божий «воздыханиями неизглаголанными» (Рим. 8, 26)  о всём что во мне было и будет, не сможет душа моя узнать истинную цену всему моему.
Вот что считаю Величайшей духовной удачей для себя....
Удалось (послушанием духовнику своему) обрести внутри себя умение молитвенно видеть себя не своими чувствами и мыслями, но видеть себя так как видит мою душу Бог.
Это не так уж сложно, видеть себя глазами Бога, но для того чтобы видеть себя глазами Бога и чтобы душа обрела способность плакать о себе самой Благодатью Духа Божия — необходимо душе МОЛИТВЕННО отречься от всех личных своих правд, необходимо (нищетой духовной) отречься душе от своего (убитого гордыней) «рассудка».
Молитва... вот что меняет душу настолько глубоко и кардинально, что в неё с Лёгкостью, Свободно Входит и начинает в ней Жить Дух Божий.
Молитва... вот без чего никто никого не исправит никогда к лучшему.
Звучит парадоксально, но
покуда человек сам не обратится к Богу, никто такого человека не сможет направить к благому.
Молись...
Дай молитве в твоей жизни первое место, возлюби Бога (по Заповеди) ВСЕМ сердцем, ВСЕМ помышлением, ВСЕЙ крепостью твоей и ты неумолимо придёшь к Плачу Духа о твоей душе.
Увидишь сколь НЕПРЕРЫВНО Плачет Бог о всём что ты делал, думал и станешь думать в будущем.
Лишь ТОЛЬКО Плач Божий — сделает тебя Истинно-Надёжно блаженным.
Душа твоя — покинет этот мир.
Тревоги оставят тебя.
Гордого же «плача» о себе самом необходимо всемерно опасаться, потому что у сатаны есть искусные подделки под любую из Божественных добродетелей.

Кратко, учение о плаче Пимена Великого см по ссылке https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brja … e_opyty/24

0

98

Спасибо.

0

99

По отношению к плачу (где искать его в себе) иногда вспоминаю и такую зацепку (хоть может только отдаленно применимую, посколько упоминается в первую очередь для безмолвников) у прп Исаака Сирина:
"ВОПРОС. Поелику иные, по немощи тела, не в состоянии непрестанно плакать, что должно иметь им к охранению ума, чтобы против него, когда он ничем не занят, не восставали страсти?

ОТВЕТ. Страсти не могут восставать на душу и смутить подвижника, если в отшельничестве его, удаленном от всякого рассеяния, сердце его не занимается житейским, разве только будет он ленив и нерадив к своему долгу. А преимущественно, если будет он упражняться в изучении Божественных Писаний, то, занимаясь изысканием их смысла, пребывает нимало не тревожим страстями. Ибо, при возрастающем и укореняющемся в нем разумении Божественных Писаний бегут от него суетные помыслы, и ум его не может отстать от желания читать Писания или размышлять о читанном, и не обращает он и малого внимания на жизнь настоящую по причине весьма великого наслаждения своим занятием, возвышаясь над этим (т.е. над суетными помыслами этой жизни) в глубоком пустынном безмолвии. Посему забывает себя и естество свое и делается как бы человеком, который пришел в исступление, вовсе не памятует о сем веке, преимущественно занят мыслию о величии Божием и, погружаясь в это умом, говорит: «Слава Божеству Его!» и еще: «Слава чудесам Его! Дивны и необычайны все дела Его! На какую высоту возвел Он мое убожество; чему сподобил меня поучаться, на какие отваживаться помыслы, чем услаждать душу мою!»" https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/ … vnaja/5_15

И может другая компонента сродни плачу это как в Отечнике "176. Имеется естественный гнев, без которого невозможно приобрести чистоту; невозможно приобрести ее, если не будем гневаться на все, всеваемое в нас врагом. Этот гнев заменен в нас гневом на ближних по самым ничтожным, ничего незначащим поводам [12]." https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1452

И где мне обе эти компоненты кажутся ближе и исполнимее это хотя бы в регулярном и достаточном чтении Псалтири и углублении в нее.

О чем так же вспомнил в Отечнике "187. Брат спросил святого Антония: что делать мне, чтоб очиститься от грехов моих? - Старец отвечал: желающий освободиться от грехов, плачем и рыданием освобождается от них; желающий стяжать добродетели, плачем и слезами стяжавает их. Вся книга псалмов - не что иное, как плач. "

0

100

Помоги Бог нам всем и Матерь Божия.
http://sd.uploads.ru/kBWs0.png

0